1. Наиболее значимые народные праздники осеннего цикла
Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.
Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли "летопроводцем" и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин - первой встречи осени и наступления бабьего лета.
Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.
Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.
Параскева (20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).
Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.
Девичий праздник, отмечаемый в день памяти Космы и Дамиана (Кузьмы и Демьяна). В этот день девушки - невесты становились полными хозяйками дома. Устраивались девичьи "кузьминские вечеринки", готовились специальные ритуальные блюда, проводились смотрины невест.
2. Краткая характеристика событийности праздников (языческий и православный смысл праздников)
Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) - народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви - Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.
Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV - V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI - IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.
День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое". Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название "Богородичны", они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.
В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, "вознесенная в мир божественный", с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.
Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов "Богородица" и "роды". Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.
В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.
В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.
В фольклорной традиции Богородица - любимый персонаж духовных стихов - эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.
По севернорусским легендам, Богородица на Пасху "ходит по земле". С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в "малую птицу с большим шорохом", чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо ("рябчиково наследство") поделила между всеми птицами и животными.
К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины - вторая встреча осени - Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества - 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).
Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) - народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.
Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.
В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на "еврейскую землю" и о взятии в плен "царя Евреина", который отказался сказать, где находятся "кресты честны" и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка, положенного между двумя "живыми огнями". Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены "кресты честны", о которых говорили апостолы.
Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: "Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда"; "Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся"; "У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает".
В летописях этот день именовался "Ставровым днем" (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: "С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет". Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.
В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом "движение", с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится"; "Вздвиженье - хлеб с поля двинулся".
К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: "Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит" (смоленск.). Отмечалось приближение зимы: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает"; "На Воздвиженье зазимки - мужику не беда"; "На Воздвиженье зима с бела - гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, - сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу". К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: "Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет"; "Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу".
ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН
Приближается осень или Матушка Осень
, как ласково величали ее наши предки.
В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.
Много дел у славянина-русича по осени.
У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.
А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.
Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.
29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка» : собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.
В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком . В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые ». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь - потусторонний мир гуси-лебеди.
30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.
Первые Осенины - первые заклички осени проводили первого сентября . В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.
Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!
Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.
Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:
Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!
Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.
С этого же дня начиналось бабье лето , которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает . Бабье лето - это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы .
Возможно, рудиментом чествования Мары - темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов . А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.
К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода - к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.
Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме » - гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку - Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.
Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу , благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…
Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом .
С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света , он назывался "женитьбой комина ". "Комин" белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали "свадьбу свечи ": ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.
В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины , так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине , то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу . После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса - покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего , не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь - беду нагонишь!
3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома . В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година - время на старославянск .) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза . Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.
4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют - впусте лежат! ». Сено в стогах, хлеб в скирдах - мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса . Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.
Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» - это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня - огненная седьмица . Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.
5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.
5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:
Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда - коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!
Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки ». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.
Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.
Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.
Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.
На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил ». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна . Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.
8 сентября - вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц . Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.
Род и Рожаницы - великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.
Рожаницы - праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.
Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей - богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.
Род - это Отец-Прародитель , та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы - это женское, материнское, рождающее начало, то Род - это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.
К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.
По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.
Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.
Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.
В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды . Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля , наделяющих жизненными благами.
В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.
Например, заговаривали воду:
«Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода ».
Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:
«…Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего ».
Обращались женщины и к Роду небесному :
«… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился …».
Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.
В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:
Гречиха - сытость и богатство.
Рис - самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка - на достаток
Овес - на силу.
Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она - хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.
Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.
Отрывок Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».
Обряды и обычаи - часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.
Осень - время праздников
С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.
Праздник урожая в Израиле
В основном люди отмечали праздник Урожая. Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава. Лулава состоит из четырех растений - мирта, ивы, листа финиковой пальмы, этрога. Каждое из этих растений символизирует человека. Так, этрог символизирует людей, совершающих добрые дела, а ива - людей, не умеющих творить добро. Соединение этих растений говорит о том, что каждый должен помогать другому, учить его правильной жизни. Праздник длится семь дней. На восьмой читают молитву о даровании урожая на следующий год.
Корейские осенние традиции
Урожая называется Чхусок. Длится он три дня. Интересный момент: все люди на эти три дня стараются отправиться в родные места. В Чхусок в каждой семье поклоняются предкам, после этого ритуала угощаются праздничными блюдами с жертвенного стола. Потом все отправляются на могилы родственников, чтобы почтить их память.
Сбор винного урожая
В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая. Так, в Швейцарии в середине сентября проходит фестиваль молодого вина. Около ста пятидесяти сортов вин отправляют сюда со всей страны. Различные шоу, танцы, концерты проходят в эти дни.
Осенние праздники у славян
Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири - с праздником Воздвижения Креста Господня.
В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».
Традиции и обряды осени на Руси
Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод - самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.
Один из русских осенних обрядов - это хоровод с названием «варить пиво». Молодые женщины выходили на улицу и всех угощали брагой, затем вставали в хоровод и изображали пьяных. По окончании всех девушек угощали брагой.
В Семенов день - первого сентября - совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1.
А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.
21 сентября - Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября - Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.
Третьи Осенины - 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Осенние традиции у белорусов
Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки - праздник государственного значения.
Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая - богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. "Богач" находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.
Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси - Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает "деды", "предки". Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.
За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.
Осеннее равноденствие. Обряды и ритуалы в разных странах мира
Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия - обычное дело.
В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им.
В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.
Осеннее равноденствие у славян
День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях.
Овсень - название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой - вот основное лакомство на столе.
Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу - небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.
В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.
Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали.
Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам - привлекательность.
Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.
Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили "бабки". После накрывали богатый стол.
Православные осенние праздники, традиции, обряды
Самый большой праздник - Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами.
27 сентября - Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест.
14 октября - Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.
В третий день ноября праздновали "Казанскую". Это Божьей Матери.
Осенние приметы на Руси
11 сентября - Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку.
24 сентября - Федора-Обдирала. Две Федоры в гору - одна осенняя, одна - зимняя, одна с грязью, другая - со стужей.
1 октября - журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября.
14 ноября - Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней.
В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.
Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.
В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).
В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном - летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.
Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю - прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» - углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.
Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.
Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.
Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.
Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.
Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.
В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.
День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.
Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.
Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.
Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.
Фиксировал начало осени запрет на купание : "Вот с Ильина дни вот уж не купа ютцы. Всё говорили...: "Олень в воду напи сал уж, уже нельзя купа тце "" ; "Купаться, ви[ди]шь, ковда оли нь си кнет в воду, дак нельзя" (Мод., Плотичье, КЦНТК: 135-14) .
Как в любой другой значимый праздник, в Ильин день, а нередко еще и последующие два-три дня не работали, чему способствовал и обычай ходить в гости и на гулянья в деревни, в которых справлялся тот или иной праздник: "Ильин день второ ва [августа], дак вот пятница [перед Ильиным днем]... И не робо тали было. Хоть сколько роботы на поле, и не робо тали некогда . Заветная пятница! Все боялись" (Мод., Кортиха, ШТНК: 079-22) ; "Ильин день - праз[д]ник праз[д]новали. Большой праз[д]ник. Наря дныи ходили - пере[о]дева лись [в праздничную одежду]. Праздник большой в Ильин день... Так друг-то к дружке ходили [в гости]" (Мод., Попчиха, ШТНК: 085-29) .
Несмотря на то, что уборка урожая была делом нелегким, как и любая другая крестьянская работа, она вызывала у женщин и девушек только самые положительные эмоции. Этому немало способствовали и частушки, которые во время жатвы пелись на специальный "долгий" напев (№№ 53-58): "Реже на[до] и с таким, с голосом тонким, и с выносом таким" (Никол., Петрово, КЦНТК: 082-24) ; "На жатве так вот пели, таким тоном - долго , протя жныим" (Дуб., Цампелово, 081-16) ; "У миня мама как уйдёт, <...> вот я и распоюсь. Дак рада до темна жать" (Уст., Кормовесово, КЦНТК: 088-67) . Разумеется, в исполнявшихся на поле частушках присутствовали и жатвенные мотивы:
Жала рожь высокую,
Вязала колосиноцкой.
Из-за подружки дорогой
Россталась с егоди
ноцкой
(Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-16)
[Рожь зелёная] густая -
Почему не ле
стная?
Сейчас любовь не интире
сна,
Дальше - неизвестная.
(Никол., Петрово, КЦНТК: 082-22)
Рожь зелёную не жнут,
И мокрую не вяжет-то.
Про миня
про молоду
Чёво
, чёво
не скажут-то.
(Никол., Петрово, КЦНТК: 082-21)
Собранный урожай вывозили в специальные помещения с печками - овины, где его сушили, а затем на расположенном рядом гумне молотили: "Тоже приспособление было такие: "гумно " называлось или "ладонь" - под кры шой. Там очень ровный пол глиняный. Вот развязывали снопы и настилали: один ряд, а потом другой ряд. И вот ходят и ударяют [цепом, молотилом] по этим колосьям. И они должны угадывать, што бы ни одно ва раза дво ё враз не ударили" (Залес., Залесье, КЦНТК: 112-05) КЦНТКпод
Важнейшим событием не только жатвы, но всего годового цикла крестьянина-земледельца были дожинки. Поэтому, конечно же, они обставлялись целым рядом ритуалов, одним из которых, сохранявшихся наиболее долго, было почитание последнего снопа : "Обеза тельно, ковда конча етцы [жатва], кладём в угол снопик такой небольшой. <...> Это самый последний снопо к завя жошь и принесёшь домой" (Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-007) ; "Дожина ём - сноп приносим сюды [= в дом]. <...> Это ишшо единоли шно жили, дак вот: "Пожина льница, - гов[ор]ят, - у миня , конч илась". Пожина льница. Пожина льной сноп в углу стоит" ; "Приносили такую небольшую... - снопо чик овса. Овёс посли дний шёл. Рожь - раньше, яч мень раньше жали, а овёс последний. И вот с овса несут небольшой такой снопо чик - сделают оккура тненькой, симпатич ненькой - и поставят ёво под образа" .
Пожилые исполнители еще помнят и изготовление пожинальницы в виде антропоморфного существа: "[Последний сноп] или бабушкой [нарядят], или шапку оденут, <...> на пере жнёй угол поставят, и стоит в пере днём углу" (Никиф., Даниловское, КЦНТК: 089-07) .
Принос пожинальницы домой сопровождался символическим выгоном из дома насекомых - тараканов, блох, мух: "Мама идёт, этим снопоч ком машет:
Тараканы, мухи, блохи,
Уходите все вон!
Вы лето летова
ли,
Нам зиму зимовать. -
Сходит везде:
Тараканы, мухи, блохи,
Уходите все вон с дома!
Вы летом летова
ли,
Нам зиму зимовать. -
<...> Она идёт, везде маха ёт потихоньку так, оккура тненько, и пригова риваёт. <...> Это потому "лето [летова ли]", што лето целое дома-то мало находишься, всё в поле, в поле: то сенокос, то жатва, то посевная, то уборка... - и всё на поле. А зимой нич ово [не делают] - скотину уберут да опять на печ ку. Вот поэтому - "вы лето летова ли"" (Уст., Кузьминское, КЦНТК: 083-37) .
Последний сноп стоял в переднем углу избы до Покрова. А в Покров, день, в который обычно заканчивалась пастьба , его во дворе делили по всей имеющейся в хозяйстве скотине - закармливали скотину на зиму : "Мама утром встаёт, берёт пожина льницу из угла , где образа ... и несёт в хлев. Ло шаде даст - ча сточку скормит, коровушкам, теляткам. Эту пожина льницу обязательно нужно скормить скотине" (Уст., Кузьминское, КЦНТК: 083-37) . "Это мы закармливали их: ...там овцы, дак овца м, корова, дак корове, - всем [делили]. Это как уж на место [= на зиму скотина встаёт]. <...> Пожина льница - это закармливаем мы скотину... Небольшой снопо к так и стоит до са мово Покро ва" (Уст., Романьково, ОНМЦК: 003-007) .
Празднование дожинок и закармливание на зиму скотины продолжалось и в колхозное время: "А в колхозе пожина льница: пива навари т придсида тель. До люшки даст - там ково -то заколет. Молочка даст. Война шла, бедно жили-то. Ну, покормят нас. Это называлась "пожина льница"" (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-74) ; "Это овёс жнём, и гов[о]рят: "Это надо корове загове тцы, - ну, по пя сточке [дадим]. Хоть и в колхозе. Э сли я дояркой [работаю], дак из колхо знова поля последнюю горсть возьму - скормим. [Это] закармливают коров к зи ме - вот так называлося. Вот осенью закармливают... Обшественную коровушку [надо] накормить: принесла последнюю горсть, [взяла на поле] где дожинают бабы, и накормила ие . Это гов[ор]ят: "Закормила я коровушку сево дни овсом"" (Там же, КЦНТК: 079-74) .
Специальные обряды совершались раньше и при завершении уборки льна. Одним из таких обрядов было выстилание льна кружком - "зеркалом" или "солнышком", как это здесь называлось: "Когда кончишь поле-то стлать, и вот на конце-то и [делали "солнышко"]... штоб лён бели лсы" (Уст., Деметьево, КЦНТК: 088-33) . В старину изготовление "солнышка" сопровождалось кувырканием женщин на выдерганном льне: "Я-то уж советская, дак постелем [лён], да и драка домой. Старухи которые, [те] делали "со лнышок"... - как солнышко ходит вот кругом. И говорит [старуха]: "Ты не сделала, Анна, солнышка-та?" Я говорю: "Ни чёрта не сделала. У миня биле е ва шова будет". Вот так. А другая старуха: "Да надо бы, надо бы, - го[вор]ит, - сделать-то".
Они и кувыркались [с приговором]:
Кукури
ку-намани
ку,
Потеряла Манька си
ку.
Кукури
ку на лицё,
Отдала дружку кольцё. -
Да и побежит. Старуха уж это [делала], ста рей которая миня . Кувыркалась кве рьху ногам. Ноги кве рьху. Кувы рнётцы кве рьх ногам: "У миня , - го[вор]ит, - лён бе лой бу дёт. <...> Сте лём лён-то. Ко нч им это всё. Бабы говорят: "Я покувыркалась сево дни, што бы у миня на полосе лён-то [лучше выбелился]". Это раньше..." (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-74, 75) .
Мяли лен там же, где до этого обмолачивали зерно, на гумне. На по мочи, как правило, собирали девушек и женщин: "На[д]о позвать там баб семь-восемь - мнём лён. Изомнём. А на второй день зовёт нас жо - трепа ть" (Дуб., Линева Дуброва, КЦНТК: 079-76) ; "Раньше мялкой мяли [лен]... девки. По мочь делают девки... Все вми сте на ладо не соберу тцы... И я мяла то жё коне шно - лет двина дцеть, тринадцать, пятнадцать [было] - мяла льни во всю . Полотно-то надо обработать. Там изомнём, там тре плём, - всё молодёжь. Ну, старухи заведуют ладо нью-то... А как же! А [то] я наделаю дело в-то - изомну -ту не так. Надо погледе ть, штоб он измят был. <...> [Песни тут не поют]. Помни -ко попробуй, вот волокно-то запеха й вот в мялку-ту, да: хоп, хоп, хоп... Тут не до пе сён, как рот те сён. <...> [А когда] бабка сде ла[е]т стол вечером, напоит пивом, дак поём и пля шом - лён мяли" (Там же, КЦНТК: 079-76) .
Окончание уборки и обработки урожая крестьяне старались приурочить к престольным праздникам, которые осенью справлялись в каждой деревне: "Ковда всё на полях уберут... - Бог оро дицын день - товда всё с полей уберут, и в этот день гуляли" (Залес., Залесье, КЦНТК: 112-01) ; "[Дмитриев день] - ч ётвё ртово октября - ч ово -то у нас престол, в деревне праздник у нас... Как вроде уж урожай убера ли, дак вот гуляли... два-три дня. Гуляли, веселились... Святой Дми трей - именинник, дак вот [столы] накрывали, гуляли, веселились" (Мод., Попчиха, ШТНК: 083-27) .
ВОЗДВИЖЕНЬЕ. В Воздвиженье, по народным представлениям, змеи свиваются в клубки и уползают на зимовку: "В Вздви женье в лес не ходим. Нельзя ходить в лес. Там змеи собера ютцы, - говорят, - в куч и. Хто дак и верно говорят, што пришёл в лес да так и убежал - змеи куч ам" ; "[Мужик пришел в лес. Там] как змеи-то да куч ам. <...> В это Вздви женьё собера ютцы змеи в о[д]нно место на зимовку. <...> В Вздви женье нельзя ходить в лес никак" (Никиф., Волосово, КЦНТК: 084-12) .
Выделяется Воздвиженье и тем, что в этот день, как и в некоторые другие важнейшие праздники народно-православного календаря, нельзя работать: "В Вздви женье овины не сушат, бани не топят, в лес не ходят. [Если будешь работать] - тоже привиде нье како ё-то" (Мод., Слуды, КЦНТК: 136-07) .
