DatsoPic 2.0 2009 by Andrey Datso
Где и когда начинается воспитание доброты в человеке? В Индии мало кто знает известный анекдот о женщине, имевшей двухнедельного ребенка, которой сказали, что она уже на две недели запоздала с его воспитанием. Там не ссылаются на этот анекдот, там просто начинают воспитывать детей чуть не с первого дня их жизни.
И основное, чему их учат, – это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям, просто поразительна. Каким бы усталым ни чувствовал себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям. Ни отец, ни мать и никто вообще из старших.
Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» – эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг.
И все это сводится к одному – не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах.
Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом».
Трудно что-нибудь возразить против этой мудрости и сегодня. Действительно, Индия является в большой степени «законодательницей» в отношении воспитания. А между тем, ее воспитательную систему во многом можно упрекнуть. Например, до сих пор в этой стране яростно сопротивляются введению в школах такой дисциплины, как сексуальное воспитание. Когда индийское правительство попыталось осуществить федеральную правительственную программу сексуального воспитания школьников, это вызвало резкий отпор всего общества.
Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах: якобы от таких разговоров дети потеряют целомудрие. И это - на родине Камасутры, в стране, где девочек выдают замуж с 10-летнего возраста, а к 13 годам некоторые из них уже имеют собственных детей!
Никакие аргументы о том, что необходимость введения сексуального воспитания в школах Индии обусловлена в первую очередь опасностью эпидемии СПИДа, а вовсе не желанием просветить младших школьников во «взрослых» отношениях, не подействовали. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно. А ведь главная цель введения этого курса в средних учебных заведениях была именно сформировать у школьников правильное понимание проблемы ВИЧ. Но оказалось, что начинать такое воспитание надо со взрослых...
И тем не менее индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций.
Воспитание и образование в средневековой Индии не были прерогативой государства и рассматривались прежде всего как личное дело человека и семьи в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, обучение и воспитание, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал проникший в Индию ислам.
Конечно, доступ к образованию у различных групп населения был неравным. Больше того, даже среди трех высших каст нарастало неравенство при получении образования. Главенствующее положение занимали брахманы, чьи дети готовились к занятию должностей священнослужителей. Однако у представителей двух других высших каст, т.е. кшатриев (воины и управляющие) и вайшья (торговцы и земледельцы), обучение было более практически направленным. Кшатрии, например, - будущие воины - проходили разностороннюю физическую подготовку, изучали владение разными видами оружия. Ребенок вайшья должен был уметь сеять и различать плодородные и неплодородные земли, измерять вес, площадь, объем и пр. Он мог знакомиться с основами географии, изучать иностранные языки, набираться опыта в торговых операциях и т.д. Все эти знания приобретались не только в школе, но и у родителей.
Более демократический характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав функции образования монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины исключали. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Со временем программа обогащалась, в обучение были включены грамматика, лексикология, медицина, философия, логика.
Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.
Мусульманская педагогическая концепция носила заметный интеллектуалистский характер и смысл. Считалось, что вершины воспитанности достиг человек, активно использующий знания. Среди необходимых наук на особое место ставилась логика, которая должна была выработать у ребенка ясность мысли и точность выражений.
Непременным условием обучения и воспитания мусульманина в Индии было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в 16-17I веках в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался государственными чиновниками и учеными.
Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем исламском мире. Вместе с тем у нее были свои особенности. Образование можно было получить с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. доминировало обучение у частных учителей и в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от каприза властей и богатых покровителей. В конце обучения преподаватели могли рассчитывать на плату от учащихся. Постоянным приработком была переписка рукописей, за которые получали немалые деньги.
Существовали четыре типа мусульманских школ начального и повышенного начального образования: школы Корана (чтение Святой книги, без уроков письма и счета); персидские школы (счет, чтение и письмо персидского языка на образцах поэзии Саади, Хафиза и др.); школы персидского языка и Корана (сочеталась программа первых двух школ); арабские школы для взрослых (чтение и толкование Корана, литературное образование в духе персидской традиции.)
Высшее образование мусульмане могли получать в медресе и монастырских учебных заведениях - даргабах. К числу наиболее крупных можно отнести даргаб в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на 15-17 века. Здесь в десятках учебных заведений, где занимались тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.
Обучение в медресе шло на персидском языке Студенты-мусульмане в обязательном порядке изучали и арабский язык. В программу входили грамматика, риторика, логика, метафизика, теология, литература, юриспруденция. Обучение было по преимуществу устным. Однако постепенно учебная литература, которой пользовались студенты, становилась все более многообразной.
Фото детей в Индии : отдых индийских детей, фото школьники в Индии , развлечения детей Индии.
Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей и для обучения девочек.
Попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии делались в XVI веке: основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил целью поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В продолжение такой политики внук бабура, император Акбар (1542-1605) и его ближайший советник Абу-л Фазл Аллами (1551 - 1602) предприняли меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания. Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, религиозного фанатизма и сословности обучения. Главным человеческим пороком он считал дурное воспитание.
Воспитание в Индии представляет собой как архаическое воспитание, так и современную модель, которая, на наш взгляд, является моделью воспитания не только настоящего времени, но и будущего.
История Древней Индии распадается на две основные эпохи: дравидско-арийскую и буддийскую.
Цивилизация дравидских племен Индии до 1-го тысячелетия до н. э. соответствовала культурному уровню Месопотамии. Воспитание носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной.
Школьное образование в долине Инда, скорее всего, появилось в доарийский период в городах хараппской культуры (3 - 2 тысячелетие до н. э.), имевших тесные связи с государствами Месопотамии .
В течение 2 - 1 тысячелетий до н. э. территория Индии была освоена арийскими племенами, которые завоевали коренное население. Население было поделено на четыре варны, (позже их назвали касты, существенно дополнив их количество). Три высших варны составили потомки ариев: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы-общинники, ремесленники, торговцы). Четвертой - низшей варной - являлись шудры (наемные работники, слуги, рабы) В ведах говорится, что Великий Бог Брахма создал из своей головы брахманов, из рук - кшатриев, из ног - вайшьев, из ступней - шудр. Остальные люди, например, парии - потомки дравидов или «неприкасаемые», получились из земли. Поэтому им отводились самые грязные и тяжелые виды работ. С ними нельзя было общаться представителям высших каст, они влачили жалкое существование.
Наибольшими социальными привилегиями пользовались брахманы как носители духовного знания. Кшатрии - профессиональные воины - в мирное время содержались за счет государства. Из них выбирали правителей и раджей. Вайшьи относились к свободной трудовой части населения.
Кастовость наложила специфический отпечаток на развитие воспитания в Древней Индии.
Важным фактором генезиса воспитания стала религиозная идеология: брахманизм (индуизм) в дравидско-арийскую эпоху, буддизм и необрахманизм в последующий период.
В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, каким должны быть воспитание. Сущность воспитания заключалась в том, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества в соответствии с субкультурой своей варны. У брахманов ведущими качествами считались ум (потребность в познании и интеллект), у кшатриев - сила и мужество, у вайшьев - трудолюбие и терпение, у шудров - покорность.Ведущей целью воспитания в представлении высших каст было развитие счастливого человека, который стремится к жизни подобной Богам.
Воспитание предусматривало духовное развитие (способность к самопознанию, самосовершенствованию), умственное развитие (стремление к познанию и владение интеллектуальными способностями, определяющими разумность поведения), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом, воспитание воли), любовь к природе и прекрасному. Наивысшим проявлением социального поведения считалось содействие общему благу.
В древних сказаниях индоарийцев «Бхагавата-пурана» описывается воспитание бога Кришны, которого родители отдали в учение мудрому брахману. Кришна усердно изучал веды, в беседах и совместном труде с учителем он освоил разнообразные знания, способности в области искусств и наук. В «Махабхарате», древнеиндийском эпическом произведении, уже описывается образ Рамы, который в результате воспитания и обучения обладал ученостью, мудрым разумением, чувством долга, мужеством, силой и отвагой, чистой душой, множеством высших добродетелей (например, приветлив, кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими). В священной книге «Бхагавадгита» (1-е тысячелетие до н. э.), написанной в виде собеседований мудрого учителя Кришны с учеником Арджуной, сыном царя, раскрывается способ духовного воспитания. Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, каждый раз поднимаясь на новый, более совершенный уровень познания и поведения. Кришна мотивирует Арджуну к самостоятельному поиску истины, помогая овладеть способами познания. Алгоритм приобретения знаний выглядит следующим образом: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем - дробный анализ; раскрытие абстрактных понятий сопровождалось обсуждением конкретных примеров.
К середине 1-го тысячеления до н. э. в Индии сложилась определенная традиция кастового воспитания. От рождения ребенок воспитывался в семье, осваивая нормы, традиции и правила ее жизни. Для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Так, в индоарийском обществе контролировались результаты семейного воспитания, складывалось отношение к ученичеству как закономерному этапу в жизни человека. Порядок упанаямы, содержание дальнейшего воспитания и обучения для представителей трех высших каст не были одинаковыми. Так, для брахманов срок начала обучения приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - на 11-летний, для вайшьев - на 12летний. В процессе обучения, которое состояло в пересказах вед, обучении чтению и письму, учитель стремился воспитать у ребенка качества и способности подобные тем, которые были у Кришны, Рамы, Арджуны. Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя и, помимо приобретения знаний, осваивал ценности, образ жизни своего учителя, созданный в его дому.
В середине 1-го тысячелетия н. э. в Индии начинается зарождение новой религии - буддизма, который, в свою очередь, оказал определяющее воздействие на весь уклад жизни Древней Индии.
У истоков буддийской традиции обучения стоит Будда, или Шакья-Муни (принц Гаутама) (623 - 544 до н. э.). С точки зрения его последователей, Будда (Просветленный) достиг высшего духовного совершенства. Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился к отдельной личности, провозгласил равенство людей по рождению. Он проповедовал непротивление злу и отказ от всех желаний. Сущность его учения заключалась в освоении серединного пути развития как средства преодоления страдания и способа выхода из череды рождений и смерти, преодоления «колеса Сансары». Согласно буддийскому учению, главной задачей воспитания является процесс самопознания и самосовершенствования. В этом процессе различались три основные стадии: стадия предварительная, стадия сосредоточенности, стадия окончательного усвоения.
Элементарное образование получали в религиозных школах вед и светских учебных заведениях. В школах вед обучение носило сословный характер, будучи адресовано представителям трех ведущих каст. В светских школах учеников набирали независимо от кастовой и религиозной принадлежности, обучение носило более практический характер. В школах вед акцент был сделан на интеллектуальное образование с элементами религии. Такая тенденция в воспитании в школах Индии сохранилось по настоящее время. В учебных заведениях наставник занимался с каждым учеником отдельно, учителя получали денежное вознаграждение.
Во II - VI вв. происходит возрождение индуизма. В этот период, получивший название «необрахманского», взгляды на воспитание претерпевают значительные изменения. Увеличивается число школ. Воспитание рассматривается как способ помочь человеку научиться различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным, добиваться результатов в делах.
Таким образом, можно утверждать, что организованное воспитание в Древней Индии прошло длительный путь развития. Однако базовые цели воспитания, направленные на самосовершенствование личности, достижение нравственных добродетелей, принятие мира таким каков он есть, остаются в Индии ведущими и в современный период.
Индуистская и буддийская педагогические традиции претерпели в средневековом индийском обществе определенную эволюцию.
Средневековые элементы культуры и образованности зародились после падения империи Гупта (V в.). При этом сохранилась кастовая система построения общества, что ограничивало доступ к образованию определенным группам населения. Более демократический характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав образовательные функции монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины изгоняли. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.
Эта система пришла в упадок в XI-XII вв., когда значительная часть Индии оказалась под властью вторгнувшихся на ее территорию мусульман. Многие хранилища рукописей были преданы огню. Вначале мусульманские владыки чинили препятствия развитию культуры и образования среди коренного населения. Позже появились властители, которые стали благосклонно относиться к обучению лиц немусульманского происхождения.
Воспитание и образование в средневековой Индии не являлись прерогативой государства и рассматривались прежде всего как личное дело человека и семьи, находящееся в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, обучение и воспитание, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал проникший в Индию ислам. Мусульманская педагогическая концепция носила интеллектуализированный характер. Считалось, что вершины воспитанности достигает человек, который активно использует знания («истинные идеи»). В процессе воспитания и обучения предлагалось находить точные слова и мысли для выражения истинных идей. Среди наук, необходимых для решения таких задач, на особое место ставилась логика.
Непременным условием обучения и воспитания мусульманина было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в XVI-XVII вв. в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался чиновниками и учеными.
Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем Исламском мире. Вместе с тем, она имела свои особенности.
Образование можно было получать с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. Доминировали обучение у частных учителей и обучение в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от желаний властей и богатых покровителей. К числу наиболее крупных высших учебных заведений можно отнести даргаб (монастырь) в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на XV-XVII вв. В этот период в десятках учебных заведений, насчитывающих тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.
Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей для обучения девочек.
Примечательные попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии относятся к XVI в. Основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил цель поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В качестве продолжения такой политики император Акбар (1542-1605) предпринял меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания.
Советник императора Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, а также против религиозного фанатизма, сословности в обучении. Источником человеческих пороков он считал дурное воспитание. Правоверный мусульманин, Аллами признавал божественную предопределенность жизни и характера человека.
Во дворце Акбара была создана школа для девочек, где изучались гуманитарные науки и персидский язык.
Акбар предпринял попытку ввести для всех подданных, независимо от касты и вероисповедания, единое светское образование.
Однако, отсутствие материальных возможностей для школ, серьезного контроля привели к тому, что эти планы по большей части остались нереализованными. После распада империи на мелкие государства во главе с правителями, относящимся к разным вероисповеданиям, в Индии вновь стали создаваться частные школы и продолжали существовать школы при монастырях и храмах. После колонизации Индии португальцами и англичанами уровень образования резко упал. Однако религиозное воспитание, традиционное семейное воспитание сохранили национальный дух индийского народа, его национально-психологические особенности .
К. Маркс писал, что индусы «даже свою покорность уравновешивают каким-то спокойным благородством и, несмотря на свою природную медлительность, изумляли английских офицеров своей храбростью...» .
Индийцы имеют национально-психологические различия в зависимости от проживания. В северной Индии проживают народы схожие с тибетцами. Они низкорослые и внешне, кажется, что они не обладают физической силой, но очень трудолюбивые, несуетливые. Индийцы центральной Индии, где большинство представителей индоарийской группы - более энергичные, темпераментные, но также трудолюбивые и добрые. Все индийцы стараются вести себя достойно, даже будучи работниками с низким уровнем доходов. Для взрослых и старшего возраста индийцев свойственна созерцательность, что характерно индуистской и буддийской традиции.
Воспитание в семье. В Индии родители начинают воспитывать детей с первого дня их жизни. И основное, чему их учат, - это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям, вызывает восхищение. Каким бы усталым ни чувствовал
себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям.
Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» - эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг. И все это сводится к одному - не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах.
Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом».
Действительно, Индия является издавна носителем идеи гуманного воспитания. Воспитание высших добродетелей является важной воспитательной задачей как родителей, так и педагогов и государства в целом. Болезненно относятся ко лжи, подлости, разврату. Индийцы очень целомудренный народ, поэтому открыто выступили против сексуального воспитания в школах. Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно.
Чистота отношений в среде индийской молодежи поражает европейцев. Городская молодежь из интеллигентных слоев учится, а до окончания обучения древняя традиция воспрещает общение с женщиной, и этого запрета придерживается большинство молодых людей. Те же, кто не может учиться, а работает, живя в семьях, воспитываются в таком же духе - в ожидании своего брака.
«Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим». Это верно. Так оно и есть в большинстве случаев.
Присматриваясь внимательно к жизни индийской семьи, видишь, что нельзя сбрасывать со счетов ее бесспорно положительные стороны.
Молодежь, выросшая в атмосфере прочных семейных отношений и взаимной любви и уважения между родителями, продолжает развивать традиции добрых отношений в семье. Авторы книг об индусской семье всегда с ужасом подчеркивают традиционную невозможность развода по желанию жены. Но практически и разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, по традиционной вере, являются недействительными и бесплодными. Брак
433считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки. Итак, только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. Общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит» (http://www.vashevse.ru/vospitanie-i- razvitie/2013-07-15-11-23-46/9715-2013-10-15-07-27-44).
Индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций. Воспитание и образование в современной Индии
В результате система образования в Индии построена по британскому принципу обучения, в виду того, что Индия является бывшей колонией Британской империи.
Дети начинают ходить в школу с трех-четырёх лет. Преподавание зачастую ведётся на английском языке, а также на португальском и хинди. Первая ступень образования составляет десять лет, вторая - два года. На этом обязательное среднее образование заканчивается. Следующие три года можно проучиться как в школе (подготовка к поступлению в университет), так и профессиональном колледже (здесь учащиеся получают среднее специальное образование).Существуют также специализированные ремесленные школы, где после восьми - десяти лет обучения ученик вместе со средним образованием получает какую-либо востребованную профессию: швеи, механика, слесаря.
Высшее образование, соответственно Болонской системе, имеет три уровня: бакалавариат (от трёх до пяти лет в зависимости от специальности), магистратуру (два года) и докторантуру (три года посещения специализированных курсов и написание диссертации). Университетов в Индии очень много, и они сильно различаются по методу преподаванияи направленности. Существуют узкоспециальные учебные заведения, дающие знания, например, исключительно по языку или музыке.
Перед поступлением ученики, как правило, проходят собеседование. Стоимость обучения в государственных школах составляет около ста долларов в месяц. Обучение в частных образовательных учреждениях дороже, но процесс обучениятам проходит интереснее и разнообразнее. В стоимость обучения входит также питание школьников.
Высшее образование получить в Индии довольно легко. Для поступления в ВУЗ даже не нужно сдавать вступительных экзаменов. В целом индийское образование находится на достаточно высоком уровне, но наиболее качественно здесь обучают фармакологии и ювелирному делу.Второе высшее образование в Индии можно получить совершенно бесплатно. Для этого достаточно уже иметь некоторый опыт работы по своей специальности и участвовать в специализированной программе правительства Индии.
В Индии большое количество праздников (как общегосударственных, так и местных), поэтому учебный процесс часто прерывается.
Некоторые монастыри превратились во всемирно-известные образовательные центры, такие как Наланда, Викрамшила и Такшашила. Наланда, процветавшая с V по XIII века, была способна разместить в своих стенах порядка 10 тысяч студентов и преподавателей, включая ученых из Китая, Шри-Ланки, Кореи и других стран.
Современная модель воспитания. В Индии считают, что вершиной педагогических, воспитательных достижений является духовная педагогика. И наиболее яркое представление об этом удивительном явлении дает опыт Бангалорской школы. В основе всей ее программы лежит духовное и нравственное воспитание.
Школа была открыта в 1961-1962 гг. в Бангалоре на основе идей индийского мыслителя Ауробиндо Гхоша. Главным принципом - создать для детей атмосферу счастья, любви, свободы в мыслях. Директор школы Адити Васиштха, отвечая на вопросы главного редактора журнала «Вестник Ариаварты» Антона Малыгина, говорила: «Мы с удовольствием занимаемся с детьми всеми предметами, но изучая предметы, в дополнение к ним они должны развить в себе интегральную, совершенную, утонченную личность, стать достойными людьми, гражданами мира. Дети изучают различные предметы, занимаются музыкой, танцами, учат санскрит, поют шлоки. И все это происходит в атмосфере любви, благожелательности, товарищества. У детей много занятий, которые они любят. Общение с учителями для них радость. Я настаиваю на том, чтобы учителя относились к своим ученикам, как к собственным детям... В нашей школе мы создаем для детей атмосферу радости и любви, атмосферу чистоты и желания развиваться и в то же время воспитываем у них внутреннюю дисциплину» .
Дети обучаются здесь с трех лет. Направлениями его образовательной концепции (в нашей интерпретации) являются: помощь в формировании мировоззрения на основе духовных ценностей, организация духовноценностной деятельности, помощь в самосовершенствовании личности, создание особой культурной среды на основе духовных ценностей. Опираясь на ведическую традицию, Шри Ауробиндо привнес новые духовные смыслы развития новой человеческой цивилизации, где приоритет отдается самосовершенствованию человека во имя всеобщего Блага. Меняются способы и средства воспитания.
Важным направлением является духовно-нравственное воспитания, развитие нравственной устремленности личности. Умственное воспитание направлено прежде всего на мотивации ребенка к познанию, которую он смог сохранить до конца своей жизни, освоению интеллектуальных и познавательных способностей. Физическое воспитание должно рассматриваться как освоение физической культуры, выработки положительных привычек, усердия, воли, дисциплины, способности к преодолению трудностей. Физическое воспитание является основой для успешного духовного развития личности.
Школа создана в соответствии с индийской национальной традиции, основанной на глубинном взаимодействии учителя и ученика, устремленного к постижению духовных ценностей. При этом учитываются и современные европейские, скорее английские, элементы организации образования и нормы. Школа эта частная, но общий объем знаний дается по государственным стандартам. На 3000 учеников приходится примерно 130 учителей.
Школа создана в соответствии с принципом преемственности дошкольного, начального и среднего образования. Принимают всех желающих, причем директор беседует с каждым поступающим. Огромную роль в открытии этой школы, создании архитектурного проекта и его выполнении, разработке образовательной концепции школы сыграл С.Н. Рерих, выдающийся художник и философ, исследователь культуры Индии, сын всемирно известного художника Н.К. Рериха. Педагоги с первых дней записывает свои наблюдения, которые ведутся до окончания ребенком школы. Школа размещается в двух зданиях, которые называются «Прогресс» и«Гармония».Классы по 30-35человек.Благодаря
высококвалифицированной работе педагогов, опирающихся в своей деятельности на идеях саморазвития личности, обеспечивается высокий уровень подготовки выпускников, для которых в Бангалорском университете открыт колледж для учеников, окончивших школу имени Шри Ауробиндо. Этот колледж готовит преподавателей, способных продолжить распространение интегрального образования в других школах. Интегральная концепция рассматривает мир как целостную систему и представляет новый, комплексный подход к учебе, отличный от тех, к которым мы приучены. В рамках интегральной методики изучаются не отдельные темы, а их широкое полотно, позволяющее проводить связи различными явлениями и охватывать взором общую картину.
В бангалорской школе главная роль отводится эстетическому развитию учащихся, пониманию красоты во всех ее проявлениях жизни. «Почему так важны поиски и культивирование красоты? - пишет С.Н. Рерих. - Потому что это поиски чего-то более совершенного, чего-то такого, что выше нас, что выходит за пределы повседневности. Подобный лаборатории духа, великий поиск более совершенной жизни, высокого идеала, которому можно следовать и к которому можно стремиться».
Преподаватели максимально ориентируют учащихся на самовоспитание и самообразование, чтобы дети могли открыть и реализовать свой путь достижения Идеалов красоты. Предметно-практическая среда школы в полной мере соответствует ее ведущей идее - постижение
Прекрасного: территория утопает в зелени, наполненная благоуханием цветочных ароматов. На первом этаже, во внутреннем дворике, - настоящий сад, в котором много роз. В саду стоят две древние каменные скульптуры из индийского храма. По всем этажам на стенах репродукции картин Н.К. и С.Н. Рерихов и других художников. Там есть изображения красивых видов природы, звездного неба, цветов, детей и животных. Есть специальный стенд, на котором вывешивают вырезки из журналов и газет о последних научных открытиях и достижениях. На первом этаже около приемной хранятся подарки со всего мира. Предметная обустроенность школы полностью соответствует ведущей идеи этического и эстетического саморазвития личности. В школе сложились свои традиции: праздники, взаимоотношения мальчиков и девочек. Ученики, как и учащиеся большинства индийских школ, имеют свою школьную форму, свой герб, гимн, флаг. День начинается с поднятия школьного флага, когда все собираются во внутреннем дворе школы на спортивной площадке для пятиминутной молитвы (чтение молитв в школах Индии обязательная традиция).
Во всех коридорах и классах есть доски, на которых цветными мелками раз в неделю пишутся изречения этически-философского содержания, например: «Чем выше цель человека, тем лучше его деяния, тем лучше человек», «Главное - не стать лучше других, а стать лучше себя вчерашнего», «Переделайте себя, если вы хотите переделать весь мир»,
«Вы должны воздержаться думать о тех, о ком вы не можете думать хорошо»,
«Побеждай любя - и ты победишь все»,
«Ищи радостно - и все ответит тебе»,
«Есть предел словам, но нет границ чувствам и вместимости сердца», «Молчание - это великое искусство вести беседу»,
«Мы всегда окружены тем, о чем помышляем»,
«Истина - единственный источник мужества»,
«Будем всегда стремиться к Прекрасному».
Основное внимание в школе уделяется нравственному воспитанию. Каждый день, каждый час общения педагога с детьми насыщен постижением духовных смыслов, построенных на этических принципах, что помогает ребенку осознать свой путь движения к совершенству через служение человечеству и мирозданию.
Дети ведутдневники, в которых есть страница для записи как понравившихся, так и собственных изречений. С ребятами регулярно проводят нравственные беседы. Они пишут домашние задания, в которых размышляют о жизни и смерти, добре и зле, мужестве и малодушии...Всем детям советуют в течение дня проводить один час в молчании.
Таким образом, школа в Бангалоре соответствует современным тенденциям развития образования, основанного на идеях духовнонравственного самосовершенствования личности, создания системы помощи и поддержки ребенку в процессе его саморазвития в условиях культурно-воспитательной среды. Постижение Прекрасного, осмысление духовных и нравственных идей создают крепкую основу для развития целостности личности, способной к преодолению жизненных препятствий, восхождению к совершенству.
Вот как рассказал о посещении этой школы один из российских журналистов.
«Мы сидим с директрисой в тенечке в углу просторного внутреннего двора. На другом его конце, достаточно далеко от нас, нескончаемой струйкой вливаются в классы веселые отдохнувшие дети. И почти каждый, заметив издали нас, специально делает крюк и, подбежав, радостно здоровается с директрисой. А та, улыбаясь, говорит каждому ласковые напутственные слова.
Можете вы представить что-либо подобное в какой-либо из наших школ? Чтобы детям доставляла радость встреча с директором? Чтобы специально подойти и поздороваться, хотя для этого надо пробежать под палящим солнцем не один десяток метров?
Вся школа звенит от счастья, вся школа цветет улыбками. Все вежливы, хотя никто не ходит по струночке, учителя не рявкают, ученики не дерутся, чужой человек проходит по светлым коридорам как долгожданный гость, не боясь, что по нему пробегут старшеклассники, как стадо несущихся бизонов. Родители, узнав о существовании школы (в частности, из объявлений в газетах) приводят своих детей на беседу с директрисой. Эта первая беседа остается в памяти ребенка как забавная игра -- добрая тетя показывает ему картинки, шутит с ним, причем на его родном языке: это немаловажная деталь для многоязычной Индии. Для директрисы же эта беседа -- исходный момент определения личности будущего школьника. Показывая картинки, она отмечает его реакцию. Смеясь и играя, определяет степень его развития. Результаты беседы находят отражение в первом описании характера, со всеми плюсами и минусами. Записи эти она сохраняет у себя навсегда, но ни родителям, ни детям, даже по прошествии времени, не демонстрирует. Раскрытие личности, построение характера - вот цель школы. Не просто дать знания, а научить учиться. Научить думать, приучить размышлять. Проводятся уроки медитации, уроки памяти. Один час в день советуют проводить в молчании, говоря лишь самое необходимое. Советы учителей иногда бывают неожиданными, как например: не хочется учить по учебнику - возьми сугубо научную книгу на ту же тему и заставь себя прочесть хотя бы половину; после этого учебник будет читаться легко и с интересом. Наряду с общеобразовательными предметами учат йоге, учат терпению и терпимости, учат даже улыбаться. Не стыдятся проявлять свою любовь к детям, обнимают их, гладят, шутят - при этом нет ни чувства превосходства над учениками, ни избирательности и любимчиков.
«Каким должен быть учитель?» - спросил я директрису. «Три момента важны, - ответила Адити Васшитха, - самоуважение учителя, но и понимание относительности своей важности; самоконтроль, не позволяющий ни гнева, ни обиды; жизнь в соответствии с проповедуемыми принципами. И еще одно, - добавила она, помолчав, - надо сделать так, чтобы учителя, у которых плохо дома, черпали бы силы в школе».
Моральное обучение расцветает в этой атмосфере добра и взаимоуважения. Оно идет по хорошо разработанной программе, по специально написанным учебникам. В младших классах читают истории всех времен, разбитые по разделам, например, истории о мужестве - это замечательная возможность вспомнить и своих героев, и отдать должное героям других стран! Но читая учебник дальше, ребенок узнает, что есть мужество не только физическое, но и еще более трудное - внутреннее, духовное. Мужество не согласиться, мужество заступиться, мужество пойти против толпы. Другие главы рассматривают такие темы, как искренность, терпение, строительство и разрушение.
Дети постарше изучают такие непривычные для нас тексты, как «Дисциплина», «Отношение к еде», «Как учиться?», «Как развивать свое тело» - а рядом с ними и совсем уже серьезные темы: «Идеал», «Смерть» и т.д. Учитель не тратит время урока на изложение темы, его дело - завязать и направить дискуссию, вовлечь в нее всех - и разве не учится при этом педагог у своих собственных учеников?
В школе царит атмосфера свободы. Это совсем не так: свобода здесь вполне управляемая, хотя, конечно, ни о какой палочной дисциплине и речи быть не может. Дискуссии и споры заканчиваются жесткими экзаменами два раза в учебном году, кроме того, в конце месяца проводятся тесты. Ежемесячно на общем собрании выдают сертификат лучшим ученикам и особые «карточки успехов» тем, кто улучшил за этот месяц свои отметки.
И вот здесь необходимо остановиться на одном моменте, который имеет принципиальное значение. «Карточка успехов» выдается (под аплодисменты всей школы) не тому, кто обошел других, а тому, кто превзошел свои собственные результаты прошлого раза. Не тому, кто «лучше всех», а тому, кто стал лучше самого себя. Каждый ребенок соревнуется не с зубрилой -- соседом по парте, а с самим собой прошлого месяца. И пусть другой ученик получил две «карточки успеха», а ваш ребенок только одну, но он поднялся над самим собой вчерашним!
И с этим связано еще одно, очень тонкое обстоятельство: всем родителям раз в два месяца рассылается информация об успехах их ребенка, причем -- только положительная! Чтобы ребенок гордился своим табелем, а не стыдился его. От родителей ждут помощи, чтобы не получилось так, что они сдали ребенка, а дальше отдувается только школа. Специальные педагогические бюллетени, которые рассылают родителям, таким образом незаметно воспитывают и их. Родителей приглашают в школу, и они рассказывают детям о своих профессиях. Если у них проблемы, то по субботам (день не учебный) они приходят к учителям и беседуют с ними без детей и без директрисы.
Кстати, еще одна деталь. В каждом из двух зданий школы есть, помимо ведущ их уроки педагогов, еще по два учителя -- один из них всегда сидит в кабинете и готов ответить на любые организационные вопросы, а другой ходит по этажам, чтобы прийти на помощь, если потребуется -- вдруг у кого-то из учеников заболит голова или живот...
По субботам собираются все учителя, слушают лекции, обсуждают события в школе и стране, говорят о «Правилах поведения» -- не учащихся, а учителей! Вот некоторые из этих правил для учителей:
- «Никогда не требуйте от других того, что вы не делаете сами».
- «Никогда не говорите ребенку -- это тебе пока нельзя, вот вырастешь, тогда...».
- «Школа -- семья, страна -- семья, человечество -- семья».
А вот еще один очень важный момент: даже когда директрисе приходится вызывать «на ковер» нашкодившего школьника, она обязательно улыбается ему и -- самое главное, -- он разговаривает с ней сидя! Ни в коем случае нельзя унижать ребенка, нельзя заставлять его стоять перед директорским столом, -- это правило соблюдается неукоснительно.
И последнее, самое трогательное, открывающее всю тонкость индийской души. В школе принята форма, и за ношением ее строго следят (другое дело, что в отличие от наших школ, у них есть свой портной, и поэтому их форменные платья не похожи на безразмерные балахоны). Прийти на занятия (кроме дополнительных в субботу) не в форме - немыслимо. И только один раз в году каждый ученик приходит в обычной, не форменной одежде. Это происходит в его собственный день рожденья. И он идет по коридорам, и все поздравляют его: ведь школа - это большая семья. Как вся Индия. И как все человечество» .
Вот так живет и работает в Индии совершенно новая школа - школа духовности, школа жизни. Собранный по крупицам, отсеянный веками, ее опыт вполне может быть адаптирован к нашим условиям и нашим традициям. Если мы хотим, чтобы новое тысячелетие стало тысячелетием терпимости и над религиозной духовности, воспитатели обязаны помочь ребенку стать тем, кем его изначально задумала природа: гражданином Земли, соединяющим в себе макро- и микрокосмос.
«Если вы хотите найти Бога, то служите Человеку», -- так сказано в Ведах...
В современной Индии можно выделить две базовые модели культурного развития, которые служат основой для различных теорий воспитания:
1) модель Ганди, который считал основой общественной жизни самодостаточные деревни с минимальным использованием техники.
2) модель Неру, основанная на борьбе за технологически прогрессивное общество.
Ганди понимал образование как выявление лучшего в человеке - теле, разуме и духе. На этой концепции был основан план базового национального образования, разработанный Комитетом под руководством Закира Хуссейна в 1939 г. В соответствии с этим планом, дети должны были получать всестороннее образование через посредство какой-либо продуктивной деятельности. В учебную программу входили рисование и пение. Целью рисования считалось "натренировать глаз в наблюдении и различении форм и цветов и развить память в отношении форм", а также "культивировать знание и оценку в природе и искусстве" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Музыка вводилась с целью научить детей ряду красивых песен, привить им любовь к красивой музыке и развить чувство ритма.
Система воспитания в современной Индии использует некоторые черты обеих моделей. Она не поддается стройному описанию, так как отражает все противоречия многоукладного общества в переходный период. Тем не менее, среди громадного многообразия явлений в этой области хотелось бы остановиться на двух проблемах: во-первых, на месте искусства в воспитании, во-вторых, на традиционных и современных методах обучения искусству.
Несомненно, индийская система воспитания и культура в целом серьезно пострадали в результате колониального правления. Чуждые Индии культурные ценности насаждались насильно или принимались добровольно вестернизированной частью индийского общества. Это влияние дает себя знать до сих пор. К счастью, оно было недостаточно долгосрочным, а сопротивление индийской культуры достаточно сильным, так что ущерб, хотя и значительный, не нанес смертельного удара. Правительство независимой Индии предприняло ряд мер к созданию общенациональной модели образования, а также к формированию ведущих направлений его развитая. Среди главных задач программы - "удержать такие ценности, как общее культурное наследие Индии" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Программа, таким образом, придерживается взгляда на образование как на средство сохранения культурных ценностей. Однако практически это осуществляется с трудом, что вызывает тревогу деятелей просвещения и культуры. С ранних лет ребенок вступает в мир жесткой конкуренции и стремится завоевать в нем свое место. Известный ученый, член правительственного Комитета до образованию д-р Карнатх называет школы "современными камерами пыток" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2.. Он считает главным недостатком современной системы образования отсутствие интереса у ребенка, к которому относятся как к "ученому в миниатюре, стремящемуся на громадной скорости в XXI век. Ребенок лишен детства, так как он сгибается под грузом книг, совершенно для него неинтересных" Там же.. Это не может не тревожить всех гуманных людей. Все чаще раздаются голоса в защиту традиционных ценностей и идеалов.
Области, где эти ценности наиболее полно сохранились, - это религия и искусство, и именно в этих областях происходит множество процессов, направленных на консервацию традиции. Оставив в стороне вопрос о новом религиозном мышлении, остановимся более подробно на искусстве как носителе эстетических и гуманистических ценностей в системе воспитания.
Главное в воспитании красотой - это научить человека видеть Прекрасное во всей его целостности. Как мы уже видели индийская мысль рассматривает Прекрасное в неразрывной связи с религией и этикой. Научившись видеть Прекрасное, человек одновременно усваивает и другие части этого комплекса. Чем ближе человек к такому видению Прекрасного, тем выше его способность ощущать радость общения с миром. "То, что раньше казалось ему бессмысленным, постепенно наполняется глубоким смыслом, к чему он был равнодушен, становится частью его самого" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2..
В последнее время наблюдается тенденция к интегрированию различных видов искусства как основе исследования человека и его достижений с аксиологической точки зрения. В процессе воспитания ученик соотносит систему ценностей со своим "Я" и определяет ее значение для себя и своего поколения. К сожалению, хотя слова “Не хлебом единым жив человек" и повторяются очень часто, но на практике люди, занятые повседневными делами, не уделяют, должного внимания эстетическим переживаниям, своим или чужим”. Администраторы, занятые организацией образования, часто совершают ошибку идентификации практического с эстетическим. Предметы художественного цикла вводятся в школьную программу по функциональным причинам. На самом же деле задача этих предметов - развить эстетическое чувство у учащихся и в конечном итоге обогатить их жизнь.
Воспитательная функция искусства может рассматриваться только на основе убеждения, что эстетический вкус может быть развит и улучшен. Что опыт в области искусства должен быть эстетически ориентирован.
Искусство - эта та область культурной жизни Индии, где до сих пор сохранилась древняя система образования - "гурукула". В то время как обучение философии, грамматике и другим областям знания давно приобрели и осваиваются под руководством учителя индивидуальным методом.
На примере обучения музыке и танцу можно проследить процесс перехода от устной к институализированной системе обучения. Начиная с конца XIX века и до сегодняшнего дня, эта система характеризуется отказом от предрассудков и динамичным развитием. Процесс передачи мастерства и знаний в области музыки от поколения к поколению шел на протяжении веков в соответствии с культурными установками, варьирующимися в различные периоды. Классической музыке как исполнительскому мастерству обучались у учителя, причем это обучение предполагало профессиональную перспективу. Американский музыкант и теоретик музыки, специализирующийся на индийской, музыке, Д. Ньюмен, оценивает отношения учителя и ученика таким образом: “Институт “гуру-шишья" - это отношение между мастером и учеником. Для личности музыканта они составляют первичные человеческие отношения и являются основой непрерывности музыкальных традиций поколений. Гуру не только обучает ученика музыке, он помогает ему понять свою роль музыканта, задает модель. Личность музыканта в какой-то мере формируется под влиянием личности его учителя, а тот, в свою очередь, был сформирован своим учителем, и так далее по линии обучения, которая и создает школу”. Здесь вновь подчеркивается мысль о передаче личности учителя, причем в данном случае она ведет к созданию определенного объединения не только музыкальной, но и личностной традиции. До сих пор существует мнение, что индийской классической музыке нельзя научиться в учебном заведении - чтобы понять тонкости искусства и стать профессиональным исполнителем, необходимо провести определенный период в традиционном обучении у гуру.
Параллельно с традиционным обучением в конце XIX - начале XX века начинает возникать массовое музыкальное образование. Это время для музыкального искусства характеризовалось понижением социального статуса: исполнители-музыканты и танцоры стояли на нижних ступенях социальной иерархии. Практически отсутствовали руководства по теории музыки. В результате музыка перестала считаться предметом, достойным включения в учебные планы. Великий индийский музыкант Рави Шанкар, который сам учился музыке по традиционной системе и всю жизнь посвятил развитию и популяризации индийской музыки, анализирует ее недостатки: “В отличие от западных музыкантов, которые проводят несколько лет, изучая историю своих музыкальных традиций и своих музыкальных инструментов, в большинстве своем их индийские коллеги усваивают у гуру практические приемы и технику исполнения настолько, насколько смогут, теории и истории музыки они уделят сравнительно мало времени. Поэтому музыканты сосредотачивались на практической стороне обучения и заучивали традиции, передаваемые их музыкальными “предками”. По обычаю “шишья” (ученик) воспринимал без критики и сомнения все, чему учил его гуру; таким образом, в этих студентах не развивалось аналитических способностей и объективных суждений”.
Эти недостатки и привели музыку к критическому состоянию. Во многом новый этап становления теории эстетического воспитания, поисков путей преодоления ригидности традиционализма связан с эпохой национального пробуждения, обращения передовой части индийского общества к сокровищам национальной философии, литературы и искусства. Среди многих деятелей культуры того времени выделяется фигура Рабиндраната Тагора, который был не только автором песен, вошедших в сокровищницу индийской музыки и поэзии, но и теоретиком музыки и музыкального образования. Тагор с болью сознавал, как колониализм разрушает здание индийской культуры, но ощущал также и силу сопротивления этой культуры. Тагор был первым связующим звеном между традиционализмом и новым временем. Ни один писатель не выразил так уникально, таким красноречивым и трогательным языком индийскую традицию и традиционные ценности, будь это в поэзии, драме, музыке или танце.
Р. Тагор родился и вырос в Бенгалии, где искусство, в особенности музыка, занимали более почетное место в жизни общества, нежели в других регионах Индии. “В нашей семье мы с детства росли в окружении музыки, - пишет он. Благодаря этому песни пронизывали все мое существование" . Эта привитая с детства любовь помогла ему в дальнейшем разработать концепцию музыки как выразительного искусства, а также философии и эстетики музыки. Тагор считал музыку выражением любви и ставил между ними знак равенства. Истоки вдохновения музыканта и композитора, по его мнению, заключены в природе, хотя только человек может при помощи своих творческих способностей выразить в музыкальных звуках красоту природы. Важный момент музыкальной эстетики Тагора - коммуникативный процесс, отношения между музыкантом и слушателем. Исполнитель создает музыкальную форму, в основе которой лежит его внутреннее чувство радости или счастья, а слушателю это чувство передается через музыкальную форму. Для Тагора музыка - нечто большее, чем вид искусства. Он чувствует, что все его существо пропитано музыкой.
Свои идеи Тагор осуществлял на практике в Шатиникеткане, школе основанной им в 1901 г., преподавание в которой велось по специально разработанному им методу. Тагор считал, что дети должны учиться в обстановке, не стесняющей их инициативы. Занятия, которые проводились на открытом воздухе, начинались с пения. Музыка и театр были важной частью воспитательной системы Шантиникеткана. В 1921 г. на базе школы был открыт национальный университет, в котором учащиеся из разных частей Индии могли изучать богатейшую культуру индийского и других народов Азии. Занятия музыкой, наряду с изучением литературы, искусств и ремесел, основа образования в Шантиникетане. Тагор сам писал музыкальные пьесы для студенческих постановок.
Интерес к национальному искусству начал быстро развиваться среди индийской интеллигенции, которую поддерживали передовые деятели культуры Запада. В связи с проблемой места искусства в образовании, нельзя не остановиться на другой крупной фигуре индийского искусства и культуры Рукмини Деви, которая реализовала идеи возрождения национального культурного наследия через воспитание в области танца и хореографии. Тем не менее, ее вклад в изменение отношения к искусству в Индии и в создание системы художественного образования настолько велик, что мы остановимся на некоторых аспектах ее деятельности более подробно. Рукмини Деви, великая индийская танцовщица и общественный деятель, основатель известной во всем мире школы искусств Калакшетра, чья молодость проходила в годы национального подъема, начала, как и Тагор, свое знакомство с искусством с занятий музыкой. Она происходила из южно-индийской браминской семьи, где музыка считалась частью религиозного ритуала, и выросла в атмосфере религии и музыки. "Атмосфера религии индуизма, в которой я росла, имела, громадное влияние на такую пытливую ученицу как я. Я была очень мечтательна и имела артистические наклонности, особенно к музыке", - вспоминает Р. Деви Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001..) Особое влияние она испытала со стороны Е. Блаватской, одной из основательниц теософского движения, которая помогала индийцам вернуть веру в величие их собственного культурного наследия.
Вначале Рукмини Деви мечтала стать музыкантом, и ее отец поощрял ее в этом стремлении. Она училась музыке у лучших учителей, хотя и не предполагала стать профессиональной исполнительницей. Рукмини Деви - ярчайший пример как верности культурной традиции, так и преодоления ригидности традиционализма не только в искусстве, но и в социальной жизни. Пример тому - ее собственная биография. Она вышла замуж за доктора Арундейла, англичанина по национальности, чем вызвала бурю негодования в консервативном мадрасском обществе. Кроме того, она совершила по тем временам неслыханно смелый поступок - начала изучать классический южноиндийский танец бхарат-натьям, который в то время считался пригодным лишь для девадаси - храмовых танцовщиц, сведенных до уровня куртизанок. Ее отношение к этому искусству было основано на глубоком уважении к древней традиции, ставившей искусство танца на высокое место в системе искусств и включавшей его в религиозный ритуал. “Хотя ее эстетический вкус глубоко коренился в индийском наследии, это была не слепая вера, но вдумчивое и разборчивое отношение, что дозволяло ей всегда быть открытой для новых элементов, таких, которые могли бы оттенить и даже украсить старое, не затрагивая его внутренней сущности”.
Свои принципы Рукмини Деви воплотила в школе искусств Калакшетра. Для преподавания она пригласила лучших музыкантов со всей Индии, а также учителей танца, которые находились тогда в состоянии заброшенности и забвения. Вначале отношение к школе было очень настороженным, даже со стороны прогрессивной интеллигенции, но постепенно преданность Рукмини Деви и ее сподвижников своему делу были вознаграждены: количество учеников стало расти.
Так же как и Шантиникеткан, Калакшетра расположена за городом, сохраняя древнюю традицию обучения в непосредственной близости к природе. Студенты живут в домиках с тростниковыми крышами и ведут аскетический образ жизни, соблюдают строгий режим дня, придерживаются вегетарианства. Кроме вокальной и инструментальной музыки и танца, в Калакшетре изучают санскрит и общеобразовательные предметы.
Нараяна Менон, известный индийский ученый и музыковед, сравнивая вклад Р. Тагора и Р. Деви в индийскую культуру, пишет! “Когда я прохожу по садам Калакшетры и наблюдаю, как детей обучают музыке в очаровательных домиках или под сенью деревьев, я думаю о Шантиникеткане. Шантиникеткан и Калакшетра имеют общую форму и содержание. Оба они прекрасно сознают синтетический характер нашей культуры. Я не могу представить себе никакую культуру, кроме нашей собственной, в которой существуют такие тесные взаимоотношения между музыкой, танцем и драмой. И Шантиникеткан, и Калакшетра развивались под "руководством требовательных, но в то же время чувствительных, творческих интеллектов, которые вели юные умы по пути поиска истины, воплощенной в искусстве" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 84..
Оба учебные заведения существуют и по сей день, привлекая к себе большое количество студентов. Основное внимание уделяется в них искусству как неотъемлемой части жизненного процесса. Несколько другая цель преследуется в ряде более узко специализированных музыкальных школ - поставить музыкальное образование на новую основу. Одними из первых музыкальных учебных заведений такого рода были Государственная музыкальная школа в Бароде, Гайан Уттаджак Мандали в Бомбее, с которой сотрудничал выдающийся индийский музыковед, автор системы музыкальной нотации для индийской музыки, Бхатканде; подобного рода школа в Бенгалии, Гандхарва Махавидьялай в Лахоре под руководством другого крупнейшего музыковеда В. Дигамбара, и ряд других учебных заведений, во главе которых стояли выдающиеся музыканты своего времени, показывают изменение отношения к массовому музыкальному образованию со стороны профессиональных музыкантов.
Эти изменения в системе музыкального образования представили проблему в новом виде. Появилась необходимость создания учебных, программ, учебников с нотацией, подготовки учителей, умеющих преподавать по новой системе. Необходимо было создать музыкальную литературу, основанную на грамотном научном подходе к музыке, которая содержала бы теоретические и практические основы традиционной музыкальной системы. Только при этом условии музыка смогла бы занять достойное место в системе образования. Задача эта была очень сложной из-за ряда трудностей объективного и субъективного характера.
Основы системы современного музыкального исполнительского искусства были выработаны В.Н. Бхатканде, который опирался на материалы устной традиции; полученные от мастеров-профессионалов. Он написал большое количество трудов по разным областям музыки, в частности, серию работ по различным рагам и основанным на них композициям, записанным в созданной им нотной системе. Таким образом, рага и ее разработка стали доступны для широких кругов учащихся, а поскольку материал песен был в основном религиозного содержания, они были вполне социально приемлемыми и создали ядро для дальнейшего развития северо-индийской музыки и музыковедения.
Подобная деятельность проводилась на юге Индии такими пропагандистами музыки стиля карнатак как братья Тачур, Суббарам Дикшитар и др.
Новая экстенсивная система музыкального образования завоевывала позиции. Первые учебные заведения выпустили хорошо подготовленных специалистов, которые, в свою очередь, открыли филиалы своих центров; таким образом создалась сеть музыкальных учебных заведений. Они имели четко определенные программы, учебники, систему экзаменов; их дипломы стали признаваться как основание для поступления на работу. Многие талантливые выпускники завоевали высокую репутацию как профессиональные исполнители. Музыкальные учебные заведения, таким образом, сыграли очень важную роль для распространения музыкальной грамотности и знаний о музыке среди широких кругов населения.
Эта тенденция находится в соответствии с одной из основных черт развития образования в современной Индии: в усилении идей того, что воспитание, которое мы дадим детям сегодня, определяют будущий характер нации. Целью образования, таким образом, считается выявление заложенных в ребенке способностей и тенденций и культивирование его положительных качеств. Все чаще раздаются голоса в защиту развития эмоциональной стороны личности ребенка, которая ущемлена интеллектуализмом образования. Музыка считается мощным рычагом воздействия на всю человеческую жизнь, а также способом самовыражения.
"Искусство признается столь же необходимым для жизни, как религия и наука. Всякое искусство, как и всякая подлинная наука, приводит нас к реальности, подлежащей явлениям. Природа, как бы она ни была загадочна, раскрывает свои тайны скорее художнику, чем философу или ученому. Художник чувствует суть вещей через красоту и гармонию Божественного, проявляющуюся в природе" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 98..
Музыка, которая считается наивысшим искусством, поскольку она способна возвышать наши эмоции, очищая их и таким образом реконструируя наше "Я", становится мощным средством формирования личности. Музыкальный инстинкт имманентен человеку как всякий другой, и всякое подлинное воспитание должно это учитывать. Обучение музыке помогает настроить ребенка и на восприятие других предметов. Оно помогает в формировании утонченности и деликатности, отзывчивости и восприимчивости. “Каким-то странным образом музыка (как и другие искусства) изменяет характер ребенка к лучшему. Гармония вибраций, производимых музыкой, оказывает чудесное успокаивающее влияние на нервную систему. В музыкальной атмосфере можно воздействовать на эмоции ребенка подобно тому, как музыкант играет на вине или ситаре. Мы можем превратить скучающих и пассивных учеников в активных и энергичных, если мы сможем создать музыкальную атмосферу. Мы сможем формировать и развивать личность школьников, если музыке будет отведено достойное место в наших учебных заведениях”.
На практике такие призывы привели к включению музыки в число предметов, изучаемых в начальной и средней школе, хотя вряд ли ее место можно назвать достаточно значительным, а уровень преподавания достаточно высоким. В 50-е годы музыка была включена в систему высшего образования, начиная с его низших звеньев и постепенно поднимаясь на более высокие ступени, В настоящее время музыку преподают более чем в 50 университетах Индии.
Состояние музыкального образования в Индии на сегодняшний день можно обобщить в следующей схеме:
музыкальное образование в учебных заведениях;
как один из предметов наряду с другими в школе или колледже;
занятия исключительно музыкой в музыкальных учебных заведениях;
индивидуальным образом по традиционной системе;
интенсивное обучение: а) своих собственных членов семьи с целью подготовки профессиональных музыкантов; б) других учеников, обладающих талантом;
занятия с небольшой группой, обеспечивающие индивидуальное внимание.
Различные части этой структуры не являются взаимоисключающими. Можно одновременно учиться и в учебном заведении, и у учителя, или переходя из одной категории в другую. Те, кто хочет постичь тонкости, а главное дух индийской музыки, должны на той или иной ступени обратиться к гуру. Профессионализм невозможен без определенного эзотерического знания, которое может быть получено только у гуру. Система “гуру-шишья" обеспечивала преемственность музыкальной традиции, являясь культурной моделью семейных отношений. В существовании этой системы в наши дни мы можем видеть ярчайше свидетельство воспроизведения личности учителя в процессе трансляции культуры. Сам факт ревнивого отношения музыкантов к секретам, полученным ими от гуру, свидетельствует о глубокой духовной связи, которую можно проследить в глубь веков. “У каждой традиции есть своя “эзотерика” - необязательно как искусственно оберегаемая тайна, но всегда как особая углубленность опыта традиции”. Учебные заведения же характеризуются подходом “вширь”, закладывая основы восприятия музыки широкими слоями населения, среди которых могут выделиться особо одаренные, способные к дальнейшему профессиональному обучению.
В прошлом народные традиции в воспитании детей были определяющими. В современном мире границы между культурами стираются и различия уже не так заметны. Однако и сегодня воспитание детей в разных странах может сильно отличаться.
Традиции воспитания детей в России
Воспитанием детей в России в основном занимаются женщины. Это прослеживается и в семье, и в образовательных учреждениях. До последнего времени мамы с удовольствием находились с ребенком дома до 2-3 лет после родов. Сейчас ситуация меняется и все больше малышей поручают заботе бабушек и нянь.
Народные традиции в воспитании детей у нас связаны с фольклором. Сказки, поговорки, песни – являются богатым культурным наследием. Эти произведения не только развлекают читателя и слушателя, но и всегда несут воспитательный момент.
Герои сказок борются со злом, проявляют смекалку, жизнелюбие и оптимизм. В поговорках представлена вся накопленная народная мудрость. Народные песни демонстрируют патриотизм, силу духа и душевное богатство русского человека. Для родителей важно с детства приобщать малышей к фольклору. Красоту этих произведений может оценить уже 1,5-2 летний малыш.
Традиции воспитания детей в США
В США есть несколько характерных особенностей воспитания малышей. Так, например, бабушки и дедушки практически никогда не помогают молодой семье, а роль отца в воспитании гораздо выше, чем в России.
По традиции воспитание детей в США с раннего возраста доверяют опытным няням. Мамы выходят на работу по закону через три месяца после родов, возлагая все заботы об уходе за ребенком и его воспитании на профессиональных нянь или бебиситтеров. Когда родители свободны, то любые мероприятия принято посещать вместе с ребенком. На вечеринку юный американец может попасть впервые еще в грудном возрасте. Все кафе, бары, рестораны имеют места для детей и детское меню.
Традиции воспитания детей в Индии
В Индии обычно большие семьи и у малыша всегда есть несколько братьев и сестер. К обществу учат относиться, как к своей большой семье. По традиции, воспитание детей с раннего возраста объединяют с их образованием. Подготовительные школьные классы фактически соответствуют нашему детскому саду, и ребенок может начать учится уже в 2-3 года. Школы выбирают платные, если у семьи есть хотя бы небольшой материальный достаток. Индийцы считают, что уровень знаний, получаемых детьми в муниципальных (бесплатных) школах очень невысокий, поэтому отдавать в них детей на обучение – не престижно.
Согласно традиции, воспитание детей в Индии базируется на основных положениях индуизма. Это основная религия, исповедуемая большинством населения страны, в свете которой малышей учат сдерживать эмоции, демонстрировать силу духа и жизненный оптимизм, контролировать не только свои поступки, но и мысли. Богатое культурное наследие Индии влияет на художественное развитие подрастающего поколения. Музыка, танцы, песни воспитывают в малышах восприятие красоты и гармонии окружающего мира.
Воспитание детей в Японии
Воспитание детей в Японии в последние годы сильно изменилось. Раньше девушки выходили замуж в раннем возрасте и посвящали себя семье. Очень высокой была роль бабушек и дедушек в воспитании детей.
Сейчас японки больше внимания уделяют образованию и карьере. Замуж выходят уже в зрелом возрасте и стараются жить отдельно от родителей. Японская семья редко имеет больше 1-2 детей.
Воспитание детей в Японии предполагает ранее знакомство с компьютером, бытовой электроникой, интернетом. Очень часто самые близкие друзья японского школьника – виртуальные знакомые или игрушечные роботы. Детей не принято увозить на лето за город. Поэтому даже в жаркие дни ребята много сидят дома за компьютером, и практически не бываю на природе. Непосредственное общение со сверстниками также не имеет для них большой ценности.
Японских детей учат преуспевать и посвящать себя работе. С раннего детства ребенок может определиться (при помощи родителей) с компанией, где он будет работать всю жизнь. 
Такая преданность работодателю тоже является народной традицией Японии.
Воспитание детей в разных странах мусульманского мира
Воспитание детей в разных странах мусульманского мира имеет много общего. До трех лет всех малышей поручают матери и другим женщинам. После этого возраста сыновей воспитывают отцы.
Женское образование сильно уступает мужскому. Девочек с раннего возраста настраивают на раннее замужество и покорность будущему супругу.
Конечно, есть страны, где эти тенденции не так очевидны. Например, в светских государствах исламского мира девушки имеют возможность получить высшее образование и даже работать. Но главной ценностью для мусульманки все-таки всегда остается семья.
В большинстве стран в наше время воспитание современное, базирующееся на результатах новейших научных разработок педагогов и психологов, вытесняет традиционное воспитание детей. Эта тенденция имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Родителям важно помнить, какой бы путь воспитания они не избрали, дети должны расти в атмосфере любви и взаимопонимания.
В этой экзотической стране к детям существует особый подход: его нельзя сравнить с европейски или китайским стилем воспитания. Здесь на первый план выходит не закалка характера и не стремление стать первым среди лучших. Малышам прививают совершенно иные ценности, отличные от привычных нам.
Традиционная многодетность
В индийских семьях обычно много детей. Много - это не трое, а, скажем, шестеро-семеро. И быть матерью в Индии считается очень престижно и почетно. На форумах и в блогах туристки пишут, что если им встречалась женщина, у которой один ребенок, и которая по тем или иным причинам больше не может иметь детей, они были поражены глубиной ее горя. Воспитывать одного ребенка в Индии практически сопоставимо с невозможностью забеременеть для европейки.
Семейные трудности
В то же время индийским женщинами приходится ой как непросто. Обычно они сидят дома - ну естественно, с таким количеством детей на работу не выйдешь! На их хрупкие плечи ложится воспитание этой веселой компании, а также вся работа по дому. Индия - не самая богатая страна, а уровень жизни большинства ее граждан далек от высокого, денег на нянек у среднестатистической семьи нет. Не такая уж редкость для этой страны женские самоубийства. Не каждая способна выдержать такой темп и такую нагрузку.
Поскольку мама не работает, а детей нужно кормить, добытчиком выступает отец семейства. Зачастую мужчины трудятся на нескольких работах, времени и сил уделить внимание малышам у них не остается. Многие индийские женщины зачастую сетуют на нехватку общения с отцами в детстве. Вот и растут эти трое-пятеро-семеро (а порой и одиннадцать) детей фактически без пап. А учитывая количество дел и число забот у мам, общения и с ними чадам явно не хватает.
В обеспеченных семьях, конечно, все происходит иначе. Мама спокойно сидит дома, руководит отрядом нянь, домработниц и кухарок и растит детей в свое удовольствие. Эти малыши не обделены вниманием матери, а вот сколько времени посвящает деткам папа - все еще остается большим вопросом, поскольку отцы с утра и до ночи пропадают на работе.
Особенности педагогики
Обучение в школах происходит тоже не так, как в европейских учебных заведениях. Детям не только дают знания по привычным предметам, но и занимаются развитием личности каждого ученика. К примеру, первое, что пытаются привить школьнику, - это доброта. Причем в широком смысле этого слова: не обидь ближнего, не ударь собаку, не срывай цветы…
Второе - это умение рассуждать и развивать свою духовность уже с детства иметь представление о таких вещах, как смерть и идеал. Причем представления эти не навязываются педагогами, а формируются в голове у ребенка сами по себе. Ведь часто уроки проходят в форме дискуссий о подобных вещах и явлениях, где каждый может выразить свою точку зрения и, выслушав остальных, возможно, несколько изменить свое мнение.
Впрочем, занятия в индийских школах проходят не только в философском ключе. У учеников есть и обыкновенные уроки с обыкновенными тестами и контрольными. В конце года им выдают табели (правда, тут несколько иная система оценивания, но суть от этого не меняется). Интересно, что бурные аплодисменты класса срывают не отличники, а тем, кому удалось подтянуть оценки по сравнению с прошлым годом. Это значит, что такие ученики смогли побороть себя, стать лучше, чем они были ранее, а не чем кто-то другой.
Кроме того, у индийских детей есть уроки медитации, йоги и памяти. Им прививают терпимость и терпение.
Интересно и отношение учителей к школьникам. Я бы сказала, что в Индии оно более неформальное. Педагог может приобнять ребенка, погладить его по голове, сказать что-то ласковое. При этом ни в коем случае не показывая, что у него есть свои любимчики. То, что на Западе приравнивают к сексуальному домагательству, в Индии воспринимается как проявление отечекой любви и заботы.
